Geworfenheit: niemand hat sich das Geborenwerden ausgesucht

Niemand hat sich ausgesucht, geboren zu werden. Niemand seine Mutter, seinen Vater, die Stadt seiner Geburt, die erste Sprache, den Namen, den Körper, das Jahrhundert. Eines Morgens fanden wir uns mitten in einem Leben; das Leben hatte längst begonnen, und gefragt hatte uns niemand. Heidegger hat dem einen Namen gegeben: Geworfenheit. Wie ein Stein geworfen wird; nur weiß der Stein nicht, dass er geworfen wurde. Der Mensch weiß es.

Dieser Essay handelt von der Geworfenheit; aber nicht von Heidegger. Über ihn habe ich geschrieben. Diesmal möchte ich den Begriff selbst denken, durch mein eigenes Leben und durch die Menschen in meinem Zimmer hindurch. Denn Geworfenheit ist in der Philosophie ein Terminus; im Leben ist sie ein Morgen.

Als Germanist sehe ich in dem Wort Geworfenheit das Verb: werfen. Und die passive Form: geworfen. Heidegger sagte mit der Wahl dieses Wortes etwas: Der Mensch findet sich am Ende einer Handlung vor, nicht als deren Subjekt. Die türkische Entsprechung, fırlatılmışlık, ist noch härter; fırlatmak heißt im Türkischen, etwas mit Zorn zu werfen. Das deutsche Wort ist neutral, das türkische zornig. Vielleicht ist das Türkische ehrlicher: Wer geworfen wurde, fühlt es meistens so.

Heidegger schreibt die Geworfenheit nicht als Klage. Für ihn ist sie die Bedingung des Menschen: Das Dasein findet sich immer in einer Lage, in einer Stimmung, mit einer Vergangenheit vor. Dem stehen zwei Dinge gegenüber: der Entwurf, das heißt, sich von dort, wohin man geworfen wurde, nach vorn zu werfen; und das Man, das heißt, dort, wohin man geworfen wurde, zu tun, was alle tun, und die Geworfenheit zu vergessen. Nach Heidegger wählen die meisten Menschen das Zweite. Die Geworfenheit zu vergessen macht das Leben leichter.

Nun der Therapeut. Die Geworfenheit kommt jede Woche mit einem Satz in mein Zimmer: „Das habe ich nicht gewählt.“

Dieser Satz wird in allen Bereichen des Lebens gesagt. Meine Familie habe ich nicht gewählt. Meine Krankheit nicht. Dieses Land, diesen Körper, dieses Jahrhundert, den Tag, an dem diese Ehe zu Ende ging. Der Satz ist wahr. Und der Satz ist, für sich allein, ein Gefängnis. Wer bei „nicht gewählt“ stehen bleibt, lebt sein Leben als Unfall; alles ist ihm geschehen, er hat nichts getan.

Die existenzielle Therapie weist diesen Satz nicht zurück; sie teilt ihn in zwei. Ja, du hast es nicht gewählt. Und was tust du jetzt? Frankl hat das gesagt, als er aus dem Lager kam: Die Umstände sind dir gegeben, die Haltung ist deine. Sartre sagte es härter: Geworfen sein heißt nicht, unfrei zu sein; es ist der Ort, an dem die Freiheit beginnt. Heidegger selbst sagte es am leisesten: Die Geworfenheit zu übernehmen ist schwerer, als sie zu vergessen, und der einzige eigentliche Weg.

In der Therapie dauert der Übergang von „nicht gewählt“ zu „ich übernehme es“ Monate, manchmal Jahre. Und dieser Übergang ist keine Akzeptanz; Akzeptanz ist ein zu leichtes Wort. Der Übergang besteht darin, den Ort, an den man geworfen wurde, als eigenen Ort zu sehen. Dann geschieht etwas Seltsames: Der Ort ändert sich nicht, aber der Mensch. Dieselbe Stadt, dieselbe Familie, derselbe Körper; nur nicht mehr ein Unfall, sondern ein Anfang.

Jemand ist zwischen zwei Sprachen aufgewachsen; wie ich. In keiner fühlt er sich ganz zu Hause. In Deutschland ist er Türke, in der Türkei Deutscher. Mit diesem Menschen arbeitend, schlage ich ihm nicht vor, zu zwei Orten zu gehören, sondern zum Ort dazwischen; das habe ich gelebt, es funktioniert. Das Dazwischen ist kein Ort; aber wenn man dorthin geworfen wurde, baut man dort sein Haus. Die Bücher hatten es mich gelehrt: Kafka auf Türkisch denken, Tanpınar auf Deutsch; zwischen beiden ein drittes Land.

Eine andere ist nie migriert und ist geworfen: in die Familie ihrer Geburt. In Gewalt, in Schweigen oder in Armut. Der Satz „nicht gewählt“ ist bei ihr in seiner berechtigtsten Form. Und in seiner gefährlichsten; denn recht zu haben hält den Menschen an seinem Platz. Mit ihr zu arbeiten heißt nicht, ihr das Recht zu nehmen; es heißt, neben das Recht einen zweiten Satz zu stellen: „Und jetzt bin ich hier.“

Ein Dritter ist in eine Krankheit geworfen; als Erwachsener. Eines Morgens ist er aufgewacht und hat erfahren, dass sein Körper nicht mehr derselbe Körper ist. Das ist eine zweite Geburt; ungefragt. Hier kommt Frankls Einstellungswert ins Spiel: das Einzige, was dem Menschen vor dem Unabänderlichen noch bleibt. Diesem Menschen sage ich nicht „akzeptiere es“; ich frage: „Was lässt sich hier tun?“ Was gibt es an dem Ort, an den du geworfen wurdest?

Und eines muss ich sagen: Geworfenheit ist nicht nur Last. Heidegger sagt das kaum; ich sage es. Der Mensch ist in Dinge geworfen, die er nicht gewählt hat; aber unter den nicht gewählten Dingen sind auch Geschenke. Eine Sprache. Ein Meer. Eine Mutter. Ein Bücherregal. Auch die haben wir nicht gewählt; und auch sie haben uns gebaut. Die Geworfenheit nur über die Wunden zu denken ist der häufigste Fehler der Therapie. Ein Mensch ist nicht nur in seine Schmerzen geworfen, sondern auch in sein Glück; und beides ist zusammen zu übernehmen.

An dem Ort, an den ich geworfen wurde, gab es zwei Sprachen. Das war eine Last; jahrelang. Dann war es ein Geschenk; noch immer. Es war dasselbe. Verändert hat sich nur die Art, wie der geworfene Stein sich selbst ansieht.

Aus existenzieller Sicht, und dieser ganze Essay ist diese Sicht, ist die Geworfenheit der erste Satz der conditio humana; aber nicht der letzte. Heidegger hat den ersten geschrieben: Niemand hat dich gefragt. Frankl den zweiten: Aber du kannst antworten. Sartre den dritten: Und nicht zu antworten ist auch eine Antwort. Die Therapie lebt zwischen diesen drei Sätzen. Sie erinnert den Menschen an den ersten, lehrt ihn den zweiten, bewahrt ihn vor dem dritten.

Als Germanist und Therapeut stelle ich beim Nachdenken über die Geworfenheit niemandem eine Diagnose; mir selbst am wenigsten. Ich sehe nur zu, wie jeder sich eines Morgens mitten in einem Leben vorfindet und was er nach diesem Morgen tut. Der Weg vom Münchner Krankenhaus bis zu diesem Tisch ist nicht der Weg eines geworfenen Steins; es ist der Weg eines Steins, der erfahren hat, dass er geworfen wurde, und zu gehen begonnen hat.

Das Bild, das mir bleibt, ist nichts, was Heidegger geschrieben hat, sondern die Stelle, an der der Begriff in mir weitergeht: ein Krankenhauszimmer, München, 1981. Ein Säugling. Um ihn werden zwei Sprachen gesprochen; er versteht keine. Im Fenster stehen Berge, an einem klaren Tag so nah, als könnte man zu Fuß hinkommen.

Er wird gehen.