Sartres existenzielle Psychoanalyse: der Kellner und der Urentwurf

In einem Pariser Café gibt es einen Kellner. Seine Bewegungen sind ein wenig zu bestimmt, seine Schritte ein wenig zu rasch, das Tablett trägt er mit ein wenig zu viel Sorgfalt. Er benimmt sich wie ein Kellner; mehr, als er einer ist. Sartre beschreibt diesen Kellner 1943, mitten in einem philosophischen Buch von vierhundert Seiten, und gibt ihm einen Namen: mauvaise foi, Unaufrichtigkeit. Der Kellner ist ein Mensch, der sich einzureden versucht, dass er ein Kellner ist; denn etwas zu sein ist leichter, als frei zu sein.

Im letzten Teil desselben Buches schlägt Sartre etwas anderes vor: eine neue Psychoanalyse. Anders als Freuds; ohne Unbewusstes, ohne Libido, ohne Rückführung auf das Kindheitstrauma. Er gibt ihr auch einen Namen: existenzielle Psychoanalyse. Als Therapeut habe ich beim ersten Lesen dieses Teils zwei Dinge empfunden: Bewunderung und Zorn. Beide sind noch da.

Sartre hat das nicht nur gesagt; er hat es angewandt. Ein Buch über Baudelaire, siebenhundert Seiten über Genet, dreitausend über Flaubert. In jedem dieselbe Frage: Wie hat dieser Mann sich gewählt? Baudelaire hat nach der zweiten Ehe seiner Mutter gewählt, das verfluchte Kind zu sein; Genet hat, in dem Augenblick, da man ihn Dieb nannte, gewählt, Dieb zu sein; Flaubert hat als Kind, das nicht sprechen konnte, gewählt, Herr des Wortes zu werden. Sartre erzählt diese Wahlen nicht wie Diagnosen, sondern wie Schicksale; aber wie Schicksale, die der Mensch sich selbst gebaut hat.

Als Germanist kann ich Sartre nicht lesen, ohne seine deutschen Quellen zu sehen. Heideggers Geworfenheit wird bei Sartre zur „Situation“; Husserls Intentionalität, dass Bewusstsein immer Bewusstsein von etwas ist, wird bei Sartre zur Verwerfung des Unbewussten. Sartre hat 1933 ein Jahr in Berlin Husserl gelesen und ist nach Frankreich zurückgekehrt; Das Sein und das Nichts ist die französische Antwort auf dieses Jahr. Die Ehe der deutschen Phänomenologie mit der französischen Literatur; das Kind heißt Existentialismus.

Und Sartres Sprache: lang, verschlungen, manchmal absichtlich schwer. Aber an Stellen wie der Kellnerszene zeigt sich die Feder eines Romanciers. Sartres beste Philosophie steht in seinen besten Geschichten. Das ist etwas, was es in der deutschen Philosophie kaum gibt; Heidegger erzählt keine Geschichten. Sartre erzählt, und deshalb wird er gelesen.

Nun der Therapeut. Lässt sich Sartres Psychoanalyse im Behandlungszimmer anwenden?

Der Begriff der Unaufrichtigkeit: ja. Jede Woche sehe ich in meinem Zimmer den Kellner. Der Mensch, der sagt: „Ich bin so“; der sagt: „Ich kann nichts dafür“; der sagt: „Meine Mutter war auch so.“ Alle diese Sätze sind, nach Sartre, Flucht vor der Freiheit: sich als etwas zu bestimmen und sich hinter diesem Etwas zu verstecken. Diese Flucht zu erkennen ist als Therapeut die halbe Arbeit. Auf den Satz „Ich bin so“ zu fragen: „Seit wann?“, ist Sartres Frage. Und diese Frage deckt meistens den Augenblick auf, in dem eine Wahl getroffen wurde; einen Augenblick, den der Mensch vergessen, aber nicht verdrängt hat.

Auch der Gedanke des Urentwurfs ist, vorsichtig gebraucht, nützlich. Die scheinbar unabhängigen Probleme eines Klienten (Arbeit, Ehe, Schlaf) laufen meistens in ein einziges Muster zusammen: unsichtbar werden, um nicht gesehen zu werden; zuerst verlassen, um nicht verlassen zu werden; nie anfangen, um nicht zu scheitern. Sartre nennt das Wahl; ich sage lieber Muster, weil das Wort Wahl wie ein Vorwurf klingen kann. Aber der Gedanke ist derselbe: Das Leben eines Menschen ist die Variation eines einzigen Satzes.

Die Verwerfung des Unbewussten aber: nein. Hier irrt Sartre, und sein Irrtum ist wichtig. Die meisten Menschen, die in meinem Zimmer sitzen, kennen ihre Muster nicht; kennten sie sie, kämen sie nicht. Sartre nennt dieses Nichtwissen „unreflektiert“ und unterscheidet es vom Unbewussten; klinisch gibt es keinen Unterschied. Der Mensch sieht sein Muster nicht, weil er es nicht sehen kann; nicht aus Unaufrichtigkeit, sondern weil das Muster ihn schützt. Was Sartres Psychoanalyse fehlt, ist Mitgefühl: die Anerkennung, dass ein Mensch ein Leben haben kann, vor dem er sich verstecken musste.

Eine ist die „gute Mutter“. Jede Bewegung, jeder Satz ist gute Mutter; mehr als gute Mutter. Als sie selbst will sie nichts; denn die gute Mutter will nicht. Mit ihr zu arbeiten heißt, den Menschen unter der Uniform zu finden: „Was wollen Sie?“ Beim ersten Mal kommt keine Antwort. Beim dritten Mal weint sie.

Ein anderer ist der „erfolgreiche Mann“. Er spielt die Rolle so vollständig, dass er außerhalb der Rolle nirgends steht. Sogar in die Therapie will er „effizient“ kommen. Wie Sartres Kellner, ein wenig zu bestimmt, ein wenig zu rasch. In der Arbeit mit ihm wird das Tempo gedrosselt; und wenn das Tempo sinkt, kommt hervor, was die Rolle verbarg: die Furcht.

Ein Dritter ist das „Opfer“. Was ihm widerfahren ist, ist wirklich; aber seine Identität besteht nur noch aus dem, was ihm widerfahren ist. Auch das hält Sartre für Unaufrichtigkeit, und hier stimme ich ihm teils zu, teils nicht. Ich stimme zu: Die Opferidentität ist eine Flucht vor der Freiheit. Ich stimme nicht zu: Die Flucht ist da, weil es etwas gibt, wovor man flieht. Der Therapeut spricht zuerst über das, wovor geflohen wird, dann über die Flucht. Sartre hätte nur über die zweite gesprochen.

Aus existenzieller Sicht, und der Name dieser Sicht kommt von Sartre, ist das wertvollste Erbe der existenziellen Psychoanalyse dies: Das Leben eines Menschen ist keine Diagnose, sondern eine Geschichte; und der Verfasser der Geschichte ist, wie vergessen auch immer, der Mensch selbst. Dieser Gedanke bringt die Verantwortung in die Therapie zurück. Freuds Mensch ist das Ergebnis seiner Vergangenheit; Sartres Mensch der Entwurf seiner Zukunft. Die Therapie braucht beide; aber die Hoffnung liegt im zweiten.

Frankl hat das unabhängig von Sartre gesagt; die beiden haben in den 1940er Jahren dasselbe in verschiedenen Städten entdeckt. Sartre in Paris, unter der Besatzung; Frankl in den Lagern. Sartre sagte Freiheit, Frankl Verantwortung. Stellt man beide nebeneinander, erscheint das ganze Alphabet der existenziellen Therapie.

Als Germanist und Therapeut sehe ich Sartre beim Lesen nicht als Kliniker; er hat nie einem Patienten zugehört, und das merkt man seinen Texten an. Ich sehe nur zu, wie das, was ein Philosoph beim Lesen der Leben von Schriftstellern entdeckt hat, sich in meinem Zimmer jede Woche bestätigt: Der Mensch wählt sich und vergisst, dass er gewählt hat. Therapie ist, das Vergessene zu erinnern; ohne Vorwurf.

Das Bild, das mir bleibt, ist keine Szene, die Sartre geschrieben hat, sondern die Stelle, an der der Kellner in mir weitergeht: Das Café hat geschlossen. Der Kellner hat die Uniform ausgezogen und sich auf einen Stuhl gesetzt. Seine Bewegungen sind nicht mehr bestimmt. Vor ihm ein Kaffee; sein eigener. Er bedient niemanden.

Wer ist er jetzt?