Heideggers Dasein: ein Begriff betritt den Therapieraum

Man denke sich ein Wort, das im Deutschen jeder kennt, ein gewöhnliches Wort: Dasein. Man sagt es vom Leben eines Kranken, vom Vorhandensein einer Pflanze. 1927 nimmt ein Philosoph dieses Wort, teilt es mit einem Bindestrich, Da-sein, und lässt es etwas anderes sagen: die Seinsweise des Menschen, des einzigen Seienden, dem es in seinem Sein um dieses Sein selbst geht. Von diesem Tag an kehrt das Wort nie mehr in seinen alten Zustand zurück.

Die Bücher, die über Heideggers Dasein geschrieben wurden, sind viel schwerer als das Dasein selbst. Diese Schwere möchte ich hier beiseitelegen. Als Germanist auf das Wort sehen, als Therapeut auf den Menschen, den das Wort meint; denn das Dasein ist etwas in der Geschichte der Philosophie Seltenes: ein Begriff, der das Behandlungszimmer betreten hat.

Heidegger als Germanist zu lesen heißt, mit der Sprache zu ringen. Die Wörter um das Dasein sind kleine Gedichte: Geworfenheit; der Mensch ist in diese Welt geworfen, ohne gefragt, ohne gewählt zu haben. Entwurf; aber von dort, wohin er geworfen ist, wirft er sich selbst nach vorn, auf seine Möglichkeiten zu. Sorge; keine Sorge, die sich mit Furcht mischt, sondern das Sich-Kümmern des Menschen um sein eigenes Sein. Das Man; der Mensch lebt meistens nicht als er selbst, sondern wie „man“ eben lebt. Gerede; die Sprache aller, die redet, ohne etwas zu sagen zu haben.

Das Gemeinsame dieser Wörter ist, dass sie alle dem gewöhnlichen Deutsch entnommen sind. Heidegger erfindet keine Wörter; er verrückt die alten von ihrem Platz. Für einen Germanisten ist das bezaubernd und gefährlich zugleich: Die Wörter sind so vertraut, dass man sie zu verstehen glaubt. Man versteht sie nicht. Und dann ist da der Ort, an dem Heidegger schrieb: eine Hütte in Todtnauberg, hoch im Schwarzwald. Sein und Zeit ist dort entstanden; in allen Wörtern ist die Luft dieses Berges, ein bäuerliches, grobes, bestimmtes Deutsch.

Nun der Therapeut. Es ist zu erzählen, wie das Dasein ins Behandlungszimmer kam.

In den 1930er Jahren liest Ludwig Binswanger, Schweizer Psychiater, enger Freund Freuds, an einer Stelle, an der ihm die Psychoanalyse zum Verstehen seiner Patienten nicht ausreicht, Heidegger. Für Freud war der Patient Träger verdrängter Triebe; für Binswanger ist der Patient ein Dasein, das sich in einer Welt befindet, und die Krankheit eine bestimmte Verengung dieser Welt. So entsteht die Daseinsanalyse: die Weise verstehen, wie ein Mensch in der Welt ist. Wie der Melancholiker die Zeit erlebt; wie der Manische die Welt „fliegend“ durchquert; wie in der Schizophrenie die Welt zerfällt. Statt einer Diagnose die Beschreibung einer Existenz.

Medard Boss geht weiter: Er lädt Heidegger in sein Haus ein. Von 1959 bis 1969 hält Heidegger in Zollikon bei Zürich, im Haus von Boss, Seminare für Ärzte. Der alte Philosoph erklärt jungen Psychiatern das Dasein und verlangt von ihnen etwas: Seht den Patienten nicht als Mechanismus, sondern als einen, der sich in einer Welt befindet. Die Protokolle der Seminare sind erhalten; man sieht Heidegger den Ärzten geduldig, manchmal ungeduldig, immer wieder dasselbe erklären.

Beim Lesen dieser Seminare habe ich als Therapeut gedacht: Was Heidegger von den Ärzten verlangte, ist, was wir heute die phänomenologische Haltung nennen. Was der Klient sagt, nicht als Symptom zu hören, sondern als Teil seiner Welt. Den Satz „Ich kann nicht schlafen“ nicht als Klage über Schlaflosigkeit zu hören, sondern als Erzählung davon, wie die Nacht eines Menschen gebaut ist.

Jemand hat gelebt „wie man lebt“: studiert wie man studiert, geheiratet wie man heiratet, die Arbeit getan, die man tut. Mit vierzig fragt er: Ist das mein Leben? Das ist Heideggers Man: das Leben aller zu leben und es nicht zu bemerken; dann, eines Tages, es zu bemerken. Heidegger nennt diesen Augenblick eine Möglichkeit, eigentlich zu sein; aber eigentlich sein heißt nicht, glücklich sein. Das eigene Leben zu leben ist schwerer, als das aller zu leben.

Eine andere spricht von Angst. Sie weiß nicht, was es ist; sie fürchtet nichts Bestimmtes, sie schreckt vor allem zurück. Heidegger unterscheidet Furcht und Angst: Die Furcht hat einen Gegenstand, die Angst nicht. In der Angst begegnet der Mensch der Welt selbst, dem Dasein. Diesem Menschen zu fragen, wovor er sich fürchte, ist die falsche Frage. Die richtige ist, was die Angst ihm zeigt: vielleicht zum ersten Mal, dass das Leben, das er lebt, nicht seines ist.

Ein Dritter spricht nicht vom Tod, aber lebt in seinem Schatten. Heideggers berühmtester und am meisten missverstandener Gedanke: Der Mensch ist Sein zum Tode. Das ist kein Pessimismus. Zu wissen, dass der Tod mein eigener ist und dass niemand ihn an meiner Stelle sterben kann, heißt zu wissen, dass auch das Leben mein eigenes ist. Wer den Tod wirklich bedenkt, löst sich vom Man und kehrt zu sich zurück. Yalom hat das von Heidegger genommen und in die Therapie getragen.

Etwas darf nicht verschwiegen werden. Heidegger wurde 1933 Rektor der Universität Freiburg und trat in die NSDAP ein. Die Rektoratsrede ist ein Text, der sich heute schwer lesen lässt. Später hat er das weder erklärt noch bedauert. Der Antisemitismus in den Schwarzen Heften macht es unmöglich, die Sache von der Philosophie zu trennen. Der Mann, der das Dasein dachte, hat sich wie das Man verhalten und seinen eigenen Begriff verraten. Heidegger zu lesen, ohne das zu wissen, ist, als kennte man einen Menschen nur aus seinen besten Sätzen; als Therapeut kann ich das nicht zulassen.

Und doch ist der Begriff größer als sein Urheber. Das Dasein hat, Heideggers Taten zum Trotz, das Behandlungszimmer betreten und ist dort geblieben; denn es hat etwas Richtiges gezeigt: dass der Mensch zuerst ist und dann denkt; dass er sich in der Welt befindet und dass diese Welt ihm zur Frage wird.

Als Germanist und Therapeut wollte ich über das Dasein keine Philosophievorlesung halten; das können viele. Ich wollte nur zusehen, wie ein Wort von einer Berghütte in einen Salon in Zollikon und von dort heute in mein Zimmer gelangt ist. Das Wort ist noch da; auf dem Stuhl, auf dem jeder Klient sitzt.

Das Bild, das mir bleibt, ist nichts, was Heidegger geschrieben hat, sondern die Stelle, an der der Begriff in mir weitergeht: ein Salon in Zollikon. Ein alter Mann hat ein einziges Wort an die Tafel geschrieben und in die Mitte einen Bindestrich gesetzt. Vor ihm Ärzte in weißen Kitteln. Einer hebt die Hand: Aber wie soll mein Patient das verstehen? Der alte Mann legt die Kreide weg.

„Ihr Patient weiß es schon. Sie haben es vergessen.“