Husserl: zu den Sachen selbst

Man erzählt, Edmund Husserl habe als Kind ein Taschenmesser geschenkt bekommen. Die Klinge kam ihm nicht scharf genug vor, und er begann zu schleifen. Er schliff und schliff, so versessen auf die Schärfe, dass die Klinge immer dünner wurde und schließlich verschwand. In der Hand blieb ihm nur der Griff. Husserl soll diese Geschichte Jahre später über seine eigene Philosophie erzählt haben, halb im Scherz, halb in Wehmut: Er habe immer nur das Werkzeug geschärft und sei nie zum Schneiden gekommen.

Ich liebe diese Geschichte, weil sie die Phänomenologie in ihrem Besten und in ihrem Schwersten zeigt. Husserl ist ein Mann, der sein Leben dem Schärfen des Denkwerkzeugs gewidmet hat. Ich möchte hier erzählen, was dieses Werkzeug ist und was ein Therapeut damit schneiden kann.

Als Germanist habe ich eine Schwäche für Husserls Sprache, obwohl sie schwer zu lesen ist; vielleicht gerade deshalb. Lange, behutsame, sich unablässig selbst berichtigende Sätze. Aber aus dieser Sprache steigt ein Ruf auf, der ein ganzes Jahrhundert bewegt hat: „Zu den Sachen selbst!“ Nicht zu den Theorien, nicht zu dem, was die Lehren über die Dinge sagen; sondern zu der Weise, wie die Dinge sich uns zeigen.

Dafür schlägt Husserl ein Verfahren vor: die Epoché, die Einklammerung. Ob die Welt wirklich existiert, was die Dinge „eigentlich“ sind, was die Wissenschaft sagt; all das wird für einen Augenblick außer Geltung gesetzt, das Urteil angehalten. Nicht geleugnet; nur beiseitegelegt. Und dann sieht man auf das, was bleibt: wie mir ein Tisch gegeben ist, wie ein Klang in mir nachhallt, wie eine Erinnerung zurückkommt. Auf das Erscheinende selbst.

In seinen späten Jahren findet Husserl noch einen Begriff: die Lebenswelt. Vor der Welt, die die Wissenschaft misst und berechnet, gibt es eine Welt, in der wir leben, die wir berühren, lieben und fürchten. Die Wissenschaft entspringt dieser Welt und vergisst sie dann. Husserl nennt das eine Krisis, die Krisis der europäischen Wissenschaften. Die Jahre, in denen er das schreibt, die Mitte der dreißiger Jahre, sind Jahre, in denen Europa in einer ganz anderen Krise steckt.

Denn Husserl war in einer jüdischen Familie geboren. Als junger Mann war er evangelisch geworden, aber nach 1933 bedeutete das nichts mehr. Er wurde aus der Universität gedrängt, sein Name aus den Verzeichnissen gestrichen. Rektor in Freiburg war nun sein früherer Assistent Martin Heidegger, der ihm Sein und Zeit gewidmet hatte. In einer späteren Auflage verschwand die Widmung stillschweigend. Husserl starb im Frühjahr 1938 in Freiburg, in großer Einsamkeit.

Dann geschieht etwas, das wie der Schluss eines Romans anmutet. Ein junger belgischer Franziskaner, Herman Leo Van Breda, besucht die Witwe. Im Haus liegen an die vierzigtausend Seiten Manuskripte, fast alle in einer alten Kurzschrift, der Gabelsberger Stenographie; ein Erbe, das in den Händen der Nationalsozialisten verloren gewesen wäre. Van Breda bringt die Blätter auf diplomatischem Weg über die Grenze nach Belgien. Heute liegen sie im Husserl-Archiv in Löwen. Der Griff des verschliffenen Messers ist nicht verloren gegangen.

Nun der Therapeut. Die Phänomenologie ist nicht mit Husserl selbst ins Behandlungszimmer gekommen, sondern mit seinen Schülern und Lesern: mit Binswanger, mit Medard Boss, mit Merleau-Ponty, mit Carl Rogers' Grundsatz, den Klienten aus seinem eigenen Bezugsrahmen heraus zu hören; in meiner eigenen Arbeit am meisten mit Eugene Gendlin und dem Focusing. Allen gemeinsam ist dies: bevor ich den Klienten verstehe, klammere ich ein, was ich über ihn zu wissen glaube.

Auf dem Papier ist das einfach, im Zimmer äußerst schwer. Wenn ein Mensch mir gegenübersitzt, beginnt mein Kopf schon beim ersten Satz zu arbeiten: Dieses Bild kenne ich, diese Geschichte gleicht jener, dieser Mensch ist von dieser Art. Wissen, Erfahrung, Lektüre; alles wird aufgeboten. Und alles kann ein Vorhang sein zwischen mir und diesem Menschen. Die Epoché zieht den Vorhang nicht weg; das kann man nicht. Die Epoché heißt, zu wissen, dass er da ist, und für einen Augenblick nicht ihn anzusehen, sondern das, was dahinter ist.

Was Gendlin den felt sense nannte, ist die leibliche Entsprechung von Husserls Ruf zu den Sachen. Der Klient sagt: „Da ist etwas, aber ich kann es nicht benennen.“ Die phänomenologische Haltung besteht darin, diesem Etwas nicht sofort einen Namen zu geben. Zu warten. Das Erscheinende sich zeigen zu lassen. Der Name kommt später; und meistens kommt er aus dem Mund des Klienten.

Jemand erzählt von seiner Trauer. Ich kenne die Phasen der Trauer; ich habe sie in Büchern gelesen. Wollte ich ihn in eine Phase einordnen, verlöre ich ihn. Ich klammere ein; und er sagt etwas, das in keinem Buch steht: dass er nach dem Tod seiner Mutter zuerst nicht ihre Stimme vergessen habe, sondern ihren Geruch. Diese Phase der Trauer verzeichnet kein Lehrbuch.

Eine andere sagt: „Ich fühle gar nichts.“ Ich frage sie nicht, was das ist; ich frage, wie es ist. Wo ist dieses Nichts? In der Brust, im Kopf? Hat es eine Farbe, ein Gewicht? Nach einer Weile bekommt das Nichts einen Ort, ein Gewicht, sogar eine Wärme. Auch das Nichts ist Bewusstsein von etwas.

Ein Dritter spricht die Sprache der Wissenschaft. Er erzählt sein Leben in Statistiken, Botenstoffen, Risikofaktoren. Nichts davon ist falsch. Aber geschehen ist, wovor Husserl gewarnt hat: Die gemessene Welt hat die gelebte verdeckt. Langsam kehren wir mit ihm in die Lebenswelt zurück: zum Geschmack des Morgenkaffees, zur Brücke auf dem Weg zur Arbeit, zur Hand seiner Tochter.

Aus existenzieller Sicht ist Husserls Erbe ein Paradox. Er selbst wollte eine strenge, fast mathematische Philosophie; seine Schüler haben aus ihr die zerbrechlichsten, persönlichsten Fragen des Daseins gewonnen. Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, Levinas; jeder hat sich mit dem Werkzeug, das Husserl geschärft hatte, seinen eigenen Weg geschnitten. Vielleicht war das die Bestimmung des Werkzeugs: nicht dem zu gehören, der es schleift, sondern dem, der es gebraucht.

Als Germanist und Therapeut urteile ich beim Lesen nicht über Husserl; es wäre Verrat an dem, was er uns gelehrt hat. Ich klammere nur ein: was ich weiß, was ich gelesen habe, was über ihn gesagt wird. Und ich sehe auf das, was bleibt: den Griff eines Messers in einer Kinderhand, dessen Klinge sich verschliffen hat.

Das Bild, das mir bleibt, stammt aus Löwen: ein Archivraum, Kästen in den Regalen, in den Kästen Tausende Seiten in einer Schrift, die heute kaum noch jemand lesen kann. Eine Forscherin öffnet einen, nimmt die Lupe, beugt sich hinab.

Zu den Sachen selbst; langsam.